7.13.4. 邪靈（Evil Angels）
§ 4. 邪靈
聖經告訴我們，有些天使「不守本位」。聖經稱他們為犯罪的天使，並稱他們為邪靈或污靈；是執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔（即邪惡的靈）。對他們最常見的稱呼是 δαιμονες，或更常見的 δαιμόνια，我們的譯本不幸將其譯為「魔鬼」（devils）。聖經在 διάβολος 與 δαίμων 之間有所區別，但英文譯本並未體現出來。在靈界中，只有一位 διάβολος（魔鬼），但有許多 δαιμόνια（鬼魔）。這些邪靈被描述為與善天使屬於同一類受造物。所有用來表達善天使本性與能力的名稱和頭銜，也都同樣用於邪靈。他們最初的狀態是聖潔的。至於他們何時墮落，或其罪的本質為何，聖經並未啟示。普遍的觀點認為是驕傲，其根據是《提摩太前書》3章6節。使徒說，監督不可「初入教的，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」；這通常被理解為魔鬼因同樣的罪所受的刑罰。有些人推測，撒但是因為渴望統治我們的地球與人類，才動念背叛神並引誘人類背離神。然而，聖經對此並無暗示。他在神聖歷史中首次出現時，就是以背道天使的身分。聖經清楚教導，有一位墮落天使在地位與能力上高於他所有的同夥。他被稱為撒但（抵擋者）、διάβολος（毀謗者）、ὁ πονηρός（那惡者）、空中掌權者的首領、黑暗之君、這世界的神、別西卜、彼列、試探者、古蛇以及大龍。這些與類似的頭銜將他描繪為神與人的大敵，是一切良善的抵擋者與一切邪惡的推動者。他被如此一貫地描述為一個位格性的存在，以至於那種認為他僅是邪惡擬人化的理性主義觀點，不僅與聖經的權威不符，也與教會的信仰相悖。認為撒但教義是在被擄之後才從異教來源引入希伯來人的觀點，同樣違背了聖經的明確教導。他被描述為我們始祖的試探者，並且在遠早於巴比倫之囚的《約伯記》中就已明確提到。除了將撒但概括為神的敵人外，聖經還特別將他描繪為黑暗國度的首領，該國度囊括了所有邪惡的存在。人因背道而落入撒但的權勢之下，而人的救贖在於從撒但的國度被遷入神愛子的國度。有些人主張 δαιμόνια 是已故惡人的靈魂，這種說法顯然是錯誤的，因為：（1）他們與蒙揀選的天使有所區別。（2）聖經說他們「不守本位」（猶大書 1:6）。（3）《彼得後書》2章4節說神沒有寬容犯罪的天使。（4）聖經將「執政的」和「掌權的」這些頭銜用於他們，這些頭銜僅適用於屬於天使階層的存在。
- 邪靈的能力與作為
關於這些邪靈的能力與作為，聖經描述他們數量極多、無處不在、能進入我們的世界，並在自然界與人的心思中運作。當然，他們的作為與聖天使一樣受到限制：（1）他們依賴於神，只能在神的控制與許可下行動。（2）他們的運作必須符合自然律。（3）他們不能干涉人的自由與責任。奧古斯丁論及撒但時說：「他抓住那些同意他的人，卻不能強迫不願的人。」（Consentientes tenet, non invitos cogit.）儘管如此，他的能力仍然非常巨大。聖經說人被他擄去，邪靈在悖逆之人的心中運行。基督徒被警告要防備他的詭計，並被呼召去抵擋他，不是靠自己的力量，而是靠主的力量，並穿戴神所賜的全副軍裝。
然而，對邪靈作為的誇大觀點也造成了巨大的禍害。人們不僅將所有的自然災害，如風暴、火災、瘟疫等歸咎於他們，更糟糕的是，人們認為邪靈會與人立約。當時人們認為，任何人都可以與撒但簽訂契約，只要將靈魂交給滅亡，就能在一段時間內獲得超自然的力量。十七、十八世紀期間，所有基督教國家歷史中那些可恥的巫術與邪術審判，正是建立在這種基礎之上。歐洲最開明的人士也屈服於這種妄想，導致成千上萬的男女甚至兒童被處以極其殘酷的死刑。為了擺脫這些禍害，我們不必走向另一個極端，去否認邪靈在自然界或對人的身心所具有的一切作為。我們只需堅持聖經的明確教導即可。如前所述，這些靈只能在符合自然律與人的自由意志的範圍內行動；他們的影響與運作，就像善天使為善的影響與運作一樣，是無法被偵測或在司法上證明的。兩者都是有效的；我們應為天使那隱秘且不可知的服事向神感恩，並要警惕且尋求神的保護，以防禦邪靈的詭計。但我們對兩者都沒有直接的意識，如果某個事件可以用其他方式解釋，我們就不能斷言它是出於哪一方的作為。
- 鬼附
邪靈對人的身心所展現的最顯著力量，莫過於福音書中多次提到的被鬼附者。這些鬼附現象分為兩類。第一，靈魂單獨受到魔鬼影響，如《使徒行傳》16章16節提到的「被巫鬼所附的使女」。或許在某些情況下，假先知與術士也是這類附身的例子。第二，身體單獨受到影響，或者更常見的是，身心同時受到這種屬靈影響。所謂附身，是指邪靈以某種與身心相關的方式居住在人體內，從而施加控制性的影響，導致精神與肉體上的劇烈騷動與極大痛苦。新約中提到的被鬼附者並非僅是精神病患、癲癇患者或其他類似疾病，而是真實的附身案例，原因顯而易見：第一，這是當時猶太人的普遍信念；第二，基督與祂的使徒顯然採納並認可了這一信念。他們不僅稱這些受害者為被鬼附者，還將這些靈視為位格來對話、命令、驅逐，並以若大眾信念屬實時所會採取的態度與行動來處理。可以肯定的是，所有聽到基督如此說話的人，都會且確實認為祂將這些被鬼附者視為真的被邪靈所附。基督從未反駁過這一結論；相反，在與門徒最私密的談話中，祂充分證實了這一點。祂應許賜給他們趕鬼的能力，並將祂擁有這種能力以及能將其委派給門徒，視為祂彌賽亞身分與神性最有力的證據之一。祂來是要除滅魔鬼的作為；祂勝過魔鬼及其使者，證明了祂正是祂所宣稱的那位——應許中全能的君王與征服者，祂將建立那永無止境的神的國度。若以「適應說」（accommodation）來解釋這一切，將會摧毀聖經的權威。基於同樣的原則，贖罪論、默示論、神聖感化論以及聖經中其他所有獨特的教義，都可以被解釋掉，事實上也已經被解釋掉了。我們必須以聖經明確的歷史意義來理解它——即聖經寫作對象所應理解的意義——否則我們就是拒絕將其作為信仰的準則。
鬼附的教義並沒有特別的不合理之處。邪靈確實存在。他們能接觸人的心思與身體。為什麼我們要在基督的權威下，拒絕相信他們被允許對某些人施加特殊力量呢？自從背道以來，世界就屬於撒但的國度；而將世界從他的統治下救贖出來，正是神子使命的特殊目標。因此，祂降臨的時代是撒但的時刻，這並不令人驚訝；在那段時間裡，他比之前或之後更強烈地展現了他的力量，從而使他被擊敗的事實顯得更加顯著與榮耀。
針對此主題的常見教義，反對意見如下：
- 稱某些人為「被鬼附的」（demoniacs），並不比稱某些人為「瘋子」（lunatics，字面意為受月亮影響者）更能證明他們真的受到月亮的影響。這話沒錯；如果論證僅僅建立在「被鬼附者」這個詞的使用上，那確實不足以確立該教義。但這只是一個附帶且次要的論證，本身沒有力量，而是從其他來源獲得力量。如果聖經作者除了稱精神失常者為「瘋子」外，還將月亮稱為他們失常的源頭，並提到月相的變化會增加或減少他們精神障礙的程度，那麼這兩者之間才會有某種類比。我們很容易承認，一個詞的使用往往與其原始含義大不相同，因此其意義並不總是能由詞源學來決定。但當一個詞的含義與其用法一致時；當那些被稱為被鬼附者的人被說成是被邪靈所附時；當這些靈被視為位格來對話並被命令離開時；當這種對他們的能力被引用為基督勝過撒但（這些墮落天使之首）的證據時，那麼否認該詞應按其字面與正確意義來理解，就是不合理的。
- 第二個反對意見是，被鬼附者所表現出的現象，都是已知的身體或精神疾病，因此沒有理由假設有其他原因。然而，並非所有相關現象都能如此解釋。有些症狀確實是精神病或癲癇，但其他症狀則性質不同。這些被鬼附者經常表現出超自然的力量或知識。此外，聖經教導邪靈有能力引發身體疾病。因此，存在這類疾病並不能證明邪靈的作為在其中沒有發揮作用。
- 進一步的反對意見是，這類案例現在不再發生。這絕非定論。邪靈現在仍在悖逆之子心中運行，據我們所知，他們現在對某些人的作用可能與古代的被鬼附者一樣有效。但即便假設事實如此，也無法證明什麼。在基督在世時，允許這種撒但力量的展現可能有特殊的理由，而這些理由現在已不存在。教會現在不行神蹟，並不能證明使徒時代沒有行過神蹟。
我們不應否認聖經中明確記載的關於此主題的事實；我們無權斷言撒但及其使者現在在任何情況下都不會產生類似的影響；但我們應避免在現象可以用其他方式解釋的情況下，斷言存在撒但或邪靈的影響或附身。在相信「一切可能的事」與「只相信確定的事」之間的區別，在路德與加爾文的案例中得到了鮮明的體現。前者傾向於將一切邪惡歸咎於黑暗之靈；後者則不將任何無法證明確實是他們作為的事歸咎於他們。路德說：「外邦人不知道災禍為何突然降臨；但我們知道，這是魔鬼純粹的作為，他有火把、子彈、火炬、長矛與劍，當神允許時，他用這些來射擊、投擲或刺穿我們。因此，當火災發生並燒毀村莊或房屋時，無人應懷疑，總有一個小魔鬼坐在那裡，不斷向火中吹氣，使其變得更大。」「基督徒應當知道，他坐在魔鬼中間；魔鬼離他比他的外套或襯衫，甚至比他的皮膚更近；他就在我們周圍，我們必須時刻與他搏鬥。」加爾文對此主題的觀點則是：「聖經關於魔鬼的教導，大體上都是為了讓我們警惕，以防範他們的詭計與陰謀；並讓我們裝備好那些足以擊退這些強大敵人的武器。」他問道：「關於魔鬼，我們知道得更多或為了其他目的，對我們有什麼意義呢？」